Mon cdj est 60, comme le nombre d’années depuis la disparition de Frantz Fanon.
Certains considèrent que Lorsque Frantz Fanon meurt, victime d’une leucémie, à l’âge de 36 ans en 1961, sa courte existence est une suite de grandes traversées. Né à Fort-de-France en 1925, Frantz Fanon quitte à 18 ans sa Martinique natale. Engagé volontaire lors de la seconde guerre mondiale, blessé au combat dans les Vosges, puis étudiant en médecine à Lyon, il prend, en 1953, un poste de psychiatre à l’hôpital de Blida, en Algérie, qu’il quittera quelques années plus tard pour rejoindre le Front de libération national algérien (FLN).
Il était un touche à tout psychiatre, essayiste et militant anti-colonialiste, il est aussi connu connu pour ses œuvres traitant du racisme et du colonialisme, notamment Peau noire, masques blancs (1954) et Les damnés de la terre (1961) et est aussi considéré comme l’un des fondateurs du courant tiers-mondiste.
La genèse de la pensée de Frantz Fanon prend racine au sortir de la seconde guerre mondiale où en métropole, Fanon déchante vite : prêt à sacrifier sa vie, il est rejeté, humilié à cause de la couleur de sa peau. À 24 ans, il veut témoigner de son expérience d’homme noir dans un essai majeur : Peau noire, masques blancs,. « Le Nègre n’existe pas. Pas plus que l’homme blanc », y écrit-il. Dans cet ouvrage, il mobilise psychologie, philosophie, linguistique et littérature pour analyser la névrose collective créée par la colonisation.
Pour lui, même la culture est un acte politique, comme il l’exposera bien plus tard dans l’une des rares archives sonores publiques de ses interventions, enregistrée au Congrès international des écrivains et artistes noirs en 1956. Il développe notamment l’exemple de la « musique noire » : « Le blues, plainte des esclaves noirs, est présenté à l’admiration des oppresseurs. C’est un peu d’oppression stylisée qui revient à l’exploitant et au raciste. Sans oppression et sans racisme, pas de blues. La fin du racisme sonnerait le glas de la grande musique noire. »
En Algérie, Fanon continue à observer l’anéantissement des colonisés et comprend que les traitements psychologiques ne suffiront pas. « Exploitation, torture, razzias, racisme, se relaient à des niveaux différents pour littéralement faire de l’autochtone un objet inerte entre les mains de la nation occupante », expliquait Frantz Fanon au Congrès international des écrivains et artistes noirs.
Dès 1954, il s’engage auprès du Front de Libération Nationale (FLN). Menacé, cible d’attentats, expulsé, il renonce à la nationalité française et s’exile à Tunis, d’où ses tribunes dans la presse retentissent dans le monde entier. Il prône le panafricanisme, l’internationalisation des luttes. Son influence sur les indépendantistes grandit lorsqu’il devient ambassadeur itinérant du gouvernement provisoire algérien pour l’Afrique sub-saharienne au Ghana. Pour lui, la quête de liberté exige de tout lui sacrifier. L’insurrection est un devoir, quitte à user de la violence. « Fanon a joué un rôle assez important dans plusieurs congrès. Et ce rôle, c’était de dire finalement que la tactique de la décolonisation non violente était sans doute dépassée. Il avait l’expérience de la guerre d’Algérie. Et puis un peuple qui s’est libéré lui-même est un peuple qui ne sera pas asservi, ou qui sera plus difficilement asservi à l’avenir ».
Frantz Fanon insiste sur cette violence nécessaire dans Les Damnés de la terre, en 1961 : “La décolonisation laisse deviner à travers tous ses pores des boulets rouges, des couteaux sanglants. Car si les derniers doivent être les premiers, ce ne peut être qu’à la suite d’un affrontement décisif et meurtrier des deux protagonistes.” qui d’ailleurs est préfacé par Jean Paul Sartre, et crée un malentendu durable sur son exaltation supposée du terrorisme.
Longtemps occultée en France, son influence est immense : sur les activistes, comme les Black Panthers ou le mouvement Black Lives Matter, les penseurs, comme Edward Saïd, Judith Butler ou Achille Mbembe, les artistes comme Lauryn Hill et des dizaines de rappeurs des deux côtés de l’Atlantique. Pour Jean Khalfa, anthropologue et spécialiste de l’histoire de la philosophie, cet héritage est à relire précisément, loin des interprétations réductrices et des identités sclérosées, pour, au contraire, inventer une liberté nouvelle. « Un homme libre est un homme qui n’est pas déterminé par un héritage, donc il y a une forte critique de toute idée d’identité comme forme de servitude,dans la vision de Fanon ».
K.H
